По следам «Сборника материалов для описания местностей и племен Кавказа»

«Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа» составляет одну из выдающихся заслуг попечителя Кавказского учебного округа К.П. Яновского. Наибольший научный интерес представляют Словари и сказания кавказских народов, как и множество статей о быте и нравах армян, грузин, татар, осетин, горских евреев и др. кавказских народностей». («Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона»).

 

ЦЕРКОВНЫЕ ОБЫЧАИ

Управление Кавказского учебного округа, оно же Издатель, в 1881 году инициировало выпуск «Сборника материалов для описания местностей и племен Кавказа» («СМОМПК»). «Сборник» печатался в Тифлисе в «Типографии Главного Управления Наместника на Кавказе». Сорок четвертый альманах, последний, пришел к читателям в 1915 году. Издание было прервано в связи с разразившейся Большой войной, получившей в истории название Первой мировой. В первом же выпуске «Сборника» Управление учебного округа «признает полезным обратить внимание учителей на всестороннее изучение ими тех местностей, в которых они живут и где сосредоточена их деятельность», и выражает уверенность, что «лучшие работы учителей по описанию разнообразных местностей Кавказа, могут со временем представить хороший материал для описания целого края». Ознакомившись с трудами учителей, авторы данной публикации взяли на себя смелость дополнить, а местами и расширить их.

Из этнографических очерков «Церковные обычаи» («СМОМПК», выпуск второй, Тифлис, 1882 год) Степана Павловича Зелинского, преподавателя Эриванской (Ереванской) гимназии.

У армян, как и у многих других христиан, сильно развито пилигримство (паломничество. – М. и Г.М.). Каждая церковь, каждая часовня и даже какой-нибудь родник или дерево, отличающиеся по своему внешнему виду от других подобных родников или деревьев, славятся в народе какою-нибудь чудотворною силою.

Днями пилигримства служат храмовые праздники. В такие дни стекаются со всех сторон к святым местам тысячи людей, между которыми даже можно видеть вечно запертых харсов (невесток) и девиц в самых разнообразных костюмах. Каждый из пилигримов (пилигрим: паломник, или странник, ходящий по святым местам. – М. и Г.М.) обязан ставить свечи и делать, смотря по состоянию, денежные пожертвования в пользу святого места, а также принести в жертву барана*.

После обедни обыкновенно начинаются кутежи: тут молодежь составляет танцы под звуки странствующих зурначей, там туземный скрипач занимает публику дребезжащими звуками своей скрипки, прерывая их по временам татарскими анекдотами (на языке современных азербайджанцев. – М. и Г.М.) или приправляя бессмысленными песнями своего сочинения. Если к этому прибавить незатейливые представления канатного плясуна, уморительную шутку клоуна, пляску обезьяны под звуки даиры (ударный инструмент. – М. и Г.М.), а также крик фруктовщиков, то выйдет полная картина монастырских дворов во дни храмовых праздников. Впрочем, во время этих забав пилигримов сама церковь также не остается пустою: в ней какая-нибудь грешница, усердно воссылая свои молитвы, трет лицо свое об пол и бьет себе по груди кулаками, чтобы Бог простил грехи ее и даровал ей сына. В некоторых же церквах богомольцы стараются прилепить к стенкам камешки, в наивном уповании (твердой надежде. – М. и Г.М.),

что если они пристанут, то, значит, молитва услышана Богом.

* Жертвоприношение было сильно развито у языческих армян.

Так как Григорий Просветитель не мог окончательно вывести этого обычая, то установил обычай перед закалыванием барана сыпать в рот его освященную соль, чтобы таким образом придать жертвоприношению христианское значение. Впрочем, оно теперь имеет значение милостыни, ибо мясо жертвы раздается бедным или соседям.

 

Пояснения и дополнения авторов

Известно, что по случаю победы в битве с гуннами армянский царь Трдат III Великий (правил в 287–330 гг.; при нем в 301 году христианство было провозглашено государственной религией страны) со всем своим окружением во главе с первым Верховным Патриархом Армянской Апостольской Церкви святым Григором Лусаворичем (Григорием Просветителем, годы патриаршества: 301–325) в церкви Святого Иоанна Предтечи (Сурб Ованнес Мкртич) в Тароне в благодарность Богу совершил матах, заколов множество животных, устроил трапезу для народа. Таким образом, в Армянской Церкви установился обычай не только частным образом жертвовать животных в пищу нуждающимся, но и устраивать общественные трапезы в дни больших праздников, в связи с освящением церквей, хачкаров (крест-камней) и других событий.

Участие в обряде священника ограничено исключительно освящением соли, с которой приготовляется матах. Благотворитель приносит соль в церковь, где священник освящает ее особым чином, который, собственно, и называется «матах» – «матуцанел ах», то есть «поносить соль». Животное приводить в церковь запрещено, и режется оно без всяких религиозных ритуалов. Голову и потроха закапывают в землю, чтобы после ритуала ими не могли полакомиться хищники.

Не разрешается приносить в жертву больных животных или имеющих увечье. Подношение для высших сил должно быть чистым и непорочным.

Для матаха закалывают животное мужского пола – бычка (должен быть окрашен в темный цвет), барана, петуха или голубя. Сваренное в воде мясо, в которую также сыплют освященную соль (в воду при варке ничего не добавляют, никаких специй), раздают бедным, причем мясо не должно оставаться на следующий день. Так, мясо бычка раздают в сорок домов, барана – в семь домов, петуха – в три дома, голубя – в один дом. Однако среди большинства современных армян утеряна традиция употребления в пищу мяса голубя, что сказалось и на матахе. Сложилась новая народная традиция символического «матаха» с голубем, когда живую птицу выпускают на волю, кормя ее освященной солью.

Матах не разрешается делать по средам и пятницам, также не проводится обряд в период поста. В наше время ритуал матаха выполняют в качестве благодарности Творцу за милость либо обращаются к Нему, прося помощи. Перед началом трапезы пища освящается, а в отсутствие священника участники сами читают «Айр мер» («Отче наш») и молитву перед началом трапезы.

На миниатюре «Жертвоприношение Авраама» лицо Авраама вы-ре-за-но! У кого поднялась на это рука?! Видимо, уж слишком был благочестив тот муж: если закрыть книгу, то лицо Авраама точно наложится на лицо Богородицы, изображенной на соседней странице. Лицо Авраама на лике Марии?! Ни за что! Вот почему перед нами «безликий» Авраам.

Посещают монастыри и вообще святые места большею частью не из религиозных чувств, а скорее по обету, данному по какому-либо несчастному случаю: заболеет ли кто-нибудь из семьи, случится ли бесплодие у женщины, родятся ли дети-калеки, армянки дают обет посетить какое-нибудь святилище. Если заболевают венерическою болезнью, или трудноизлечимыми язвами, или же ревматизмом в ногах и руках, то это приписывают гневу Богородицы, почему больные, даже из богатого класса, отправляются в этих случаях босиком, с сумками на плечах, по дворам и собирают милостыню в пользу монастыря Св. Девы Марии, находящегося где-то в Персии. При этом они часто обходят по семи деревень, что повторяют иногда в продолжение семи лет* по одному разу в год.

Такие больные собирают большею частью пшеницу, ячмень, хлопчатобумажные нитки, все это обращают в деньги и отсылают с каким-нибудь пилигримом по назначению. Больные женщины часто целыми годами прядут хлопчатобумажные нитки для того или другого монастыря или святыни.

При нервных болезнях (дрожании рук, головы, падучей болезни и проч.) большею частью посещают монастырь Св. Стефана, находящийся недалеко от Джульфы, за Араксом, в Персии. Он славится не только своею архитектурою, которая чрезвычайно изящна, но и чудесами. Говорят, что через каждые семь лет сорок кувшинов, которые поставлены в подвалах монастыря, наполняются льняным маслом, которое употребляется на освещение монастыря.

*Числа семь и сорок у туземцев имеют какое-то кабалистическое (религиозно-мистическое) значение.

 

Пояснения и дополнения авторов

Церковь Св. Марии в Исфагане (Персия, ныне Иран), известная также как церковь Сурб Аствацацин (Святой Богородицы), построена в начале XVII века переселенцами из Джуги, древнего армянского города. План церкви Св. Марии представляет собой прямоугольный восточно-западный зал с куполами, типичной армянской архитектуры. Здание имеет несколько небольших аркообразных куполов, но его главный купол, имеющий четыре окна, расположен в центре здания и поддерживается арками, опирающимися на широкие колонны, соединенные с северной и южной стенами.

Вокруг церкви, кроме ее восточной стороны, находится портик с двадцатью каменными колоннами, соединенными между собой арками. Внешняя поверхность арок украшена глазурованной плиткой различных цветов и замысловатыми узорами, что придают красоту внешнему виду церкви.

Посвященная Пресвятой Богородице церковь является местом поклонения и паломничества армянских христиан.

Армянский монастырь Св. Стефана (Магардаванк) расположен в исторической области Васпуракан в глубоком каньоне вдоль реки Аракс, на иранской стороне границы между Ираном и Нахичеванью. Примерно в 15 км к северо-западу от города Джульфа в провинции Восточный Азербайджан (Иран). Святой апостол Варфоломей впервые основал церковь на этом месте около 62 года нашей эры. Монастырь был построен в седьмом веке, а позже был расширен в веке десятом. Во время войн между сельджуками и Византийской империей в XI–XII вв. монастырь был поврежден и полностью перестроен армянским князем Захарием в 1330 г. Персидский Шах-Аббас изгнал местных жителей в 1604 г., а монастырь был заброшен и восстановлен в 1819–1825 гг.

Фасад и стены монастыря украшены рельефами портрета Девы Марии, Рождения Иисуса, Побивания камнями Св. Степаноса (Стефана) и Распятия Иисуса. Надгробия и выходные ворота монастыря имеют таблички с надписями на армянском алфавите.

В 2008 году монастырский комплекс Св. Стефана (входит в состав Атрпатаканской епархии Армянской Апостольской Церкви) включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

 

Абгар V Уккама.

Царь Осроены с 4 года до новой эры (н.э.) по 7 год н.э. и в 13–50 годах н.э., с прозвищем Уккама, или Куммах, то есть «черный» на арамейском. 15-й представитель осроенской династии Абгаридов, правителей Осроены, со столицей в Эдессе. Осроенское царство было основано в 137 году до н.э. и было уничтожено при Каракалле в 216 году н.э. Абгар V известен благодаря своей апокрифической переписке с Иисусом Христом. Просит о помощи Христа, признавая его Богом или Сыном Божиим, предлагая Ему свою резиденцию для Слова Божия. Абгар был сыном Аршама – сына Арташеса, брата Тиграна II Великого (140 год до н.э. – 55 год до н.э.) – царя Великой Армении.

Бесплодные женщины дают обет в случай рождения сына посетить Иерусалимские святыни или Мушский монастырь Иоанна Крестителя (Иоанна Предтечи). Часто можно встретить мальчиков с длинными завитыми волосами, как у девочек. Они носят такие длинные волосы вследствие обещаний матерей и должны носить их до определенного возраста, по достижении которого их везут в Мушский монастырь Св. Иоанна. Там специальный цирульник стрижет эти волосы, которые составляют эмблему силы, ловкости и храбрости, ибо Мушский монастырь есть святыня, которая развивает в человеке эти качества. Кстати, надо заметить, что существует поверье, в силу которого лица женского пола не имеют права прикладываться к мощам Иоанна Крестителя, ибо, говорят, они от этого умирают. Зато эти женщины – усердные постницы в честь Иоанна Предтечи. После Вознесения, начиная с пятницы, существует семинедельный добровольный пост в честь Иоанна Предтечи. Если кто дает слово соблюдать этот пост, то должен исполнять свой обет в продолжение семи лет, причем разрешается по субботам и воскресеньям кушать скоромную пищу, кроме мяса. Надо сказать, что вообще женский пол в отношении постов, которые, прибавлю, соблюдаются у армян очень строго, доходит до фанатизма. Например, во время недельных постов Св. Георгия и Св. Сергия многие женщины в продолжение недели едят только один раз в сутки, а иногда один раз в продолжении целой недели, причем не употребляют никаких горячительных напитков, а также сахару, который признается за скоромную пищу или приправу, так как, по понятиям их, делается из костей животных, что доказывается тем, что он обращается в кровь, когда сжигают его, ибо тогда он принимает кровяной цвет.

 

Пояснения и дополнения авторов

Монастырь Сурб Ованнеса Карапета, воздвигнутый в честь Святого Иоанна Крестителя, был основан в первой четверти IV века близ армянского города Муш. Согласно преданию, заложил святыню Григор Лусаворич на месте языческого храма.

В 1827 году курдские банды захватили и разграбили монастырь, уничтожив мебель и рукописи. Однако монастырь был восстановлен в начале 1862 года, когда Мкртич Хримян, будущий Католикос Всех Армян, стал его настоятелем.

В 1890 году монастырь обладал большими земельными участками. Поместье было покрыто лесами, пахотными полями и имело три фермы примерно с тысячей коз и овец, сотней быков, лошадьми и мулами, о которых заботились 156 слуг. В 1896-м рядом с монастырем был основан сиротский приют. Здесь размещались школа на 45 мест и библиотека.

В 1916 году русские войска и армянские добровольцы временно взяли этот район под свой контроль и передали около 1750 рукописей в Эчмиадзин. Эта территория была вновь захвачена турками в 1918-м и впоследствии перестала существовать не только как духовный центр, но и как памятник архитектуры.

Из множества святынь, которые разбросаны почти по всем дорогам, ущельям и городам Армении, Гроб Господень в Иерусалиме и Эчмиадзинский монастырь считаются высшими святыми местами, и посещение их составляет пламенное желание каждого армянина. Поездка в Иерусалим сопряжена с немалыми затратами, почему туда ездят только богатые. Впрочем, Иерусалимский пилигрим часто очень мало тратит из своих денег, так как ему много дают посторонние лица. Стоит только сообщить о своем намерении ехать на поклонение Гробу Спасителя, как со всех сторон принесет каждый свою лепту. Бывают случаи, когда пилигримы собирают рублей триста, что составляет почти весь путевой расход. Пилигрим всегда старается быть в Иерусалиме ко дню Пасхи, иначе он не может считаться махтеси (смерть видел) или, как называет простой народ – мугдуси, что составляет почетный титул Иерусалимского пилигрима. Народ верит, что каждый махтеси удостаивается видеть лучезарный свет, который нисходит на Гроб Спасителя в Великое Воскресенье, вследствие чего махтеси, видевший этот свет, считается лицом священным. Подобные богомольцы рассказывают суеверному люду, что свет не жжет праведных, почему зажженную свечу у Гроба Господня суют в рот, в пазуху, чтобы убедиться, праведны ли они или нет, и, конечно, всегда являются грешниками.

Иерусалимский пилигрим, при возвращении из Иерусалима целым и невредимым, с титулом махтеси, предварительно дает знак своим родственникам о часе прибытия в деревню. Те сообщают это известие местному священнику, который, в свою очередь, распоряжается объявить об этом своим прихожанам посредством звона в церковные колокола. Затем он в облачении, с крестом и хоругвями, выходит на встречу махтеси, а за ним тянется народ обоего пола и всех возрастов. Подходя к пилигриму, священник в знак уважения к сподобившемуся видеть святые места лицу наклоняет голову к протянутой руке махтеси, на которой в трех местах бывают синие знаки* (доказательства посещения Гроба Господня), изображающие разные сцены из земной жизни Спасителя.

После священника начинает подходить к этой священной руке народ. Когда кончается прикладывание, махтеси, на которого накладывают священническую фелонь, при колокольном звоне вводят в деревню, где первое дело его – посетить церковь. В следующие дни он раздает иерусалимские перламутровые четки, кресты, печатные листы благословения, бязевые иерусалимские саваны и т.п.

Аристакес Седракович Седракян (Сетракянц; настоящая фамилия Мелик-Аракелян) родился 23.08.1845 г. в селении Халфалу Эриванской губернии, церковный деятель, историк. Окончил курс в Эчмиадзинской духовной академии Геворгян, где и преподавал в 1874–1881?гг., был управляющим той же семинарии в 1891–1893 гг. Посвящен в монахи в 1865 г., в епископы – в 1882-м. Занимал должность настоятеля монастырей Св. Карапет (Ернджак) и Св. Гаяне (Эчмиадзин).

Управлял Карабахской епархией (1867 г. и 1876–1880 гг.), занимал должность викария в Татеве, Ернджаке, Астрахани, а с 1883-го епархиального начальника Грузино-Имеретинской епархии.

Известен своими переводами («Закавказский край» Гакстгаузена, «История умственного развития Европы» Дрепера и др.) и самостоятельными сочинениями («Описание древностей Алинджачайского магала Эриванской губернии», «Пиктография Армянской Церкви», «Брачные проблемы», «Задачи священников»).

Епископ Аристакес Седракян скончался 10 ноября 1906 г. в Вагаршапате.

Последние, т.е. саваны, удостаиваются получать старики и старухи, ожидающие скорого переселения на лоно своих предков. Надо сказать, что для получения титула махтеси в Константинополе (ныне Стамбул. – М. и Г.М.) существует особое депо или мастерская, где делают на руках желающих синие значки. Многие вовсе не посещают Иерусалим, а просто отправляются в Константинополь и там заказывают себе на руках эти значки в память страдания Спасителя в Гефсиманском саду, где именно пилигримы и обязаны были производить эту операцию. Впрочем, это делают те лица, которые, под именем иерусалимских духовников, ездят по России и собирают милостыню в пользу, будто бы, иерусалимских церквей.

*Значки эти бывают около большого пальца, мизинца и на внутренней стороне предплечий.

 

Пояснения и дополнения авторов

Истинный христианин, где бы и в какие времена он ни жил, спасение души своей всенепременно связывает с единственной в мире Святой Землей – Иерусалимом. Всего в девяти километрах от него, в Вифлееме, явился на свет Иисус Христос, проповедовал на севере Палестины – в Галилее, был распят на Голгофе – холме у западной стены святого города. И воскрес, оставив пустую гробницу неподалеку от той же стены. Силою Духа Святаго проникается всяк, принявший Крест Животворящий.

Реалии Палестины становятся символами. Любая крещенская купель – «иордан», ибо есть она образ реки Иордан, где был крещен Иисус пророком Иоанном Предтечей. Алтарь любой церкви тождествен Сионской Горнице на одном из южных холмов Иерусалима. Символами стали и Голгофа, и Гроб Господень, и Соломонов храм на холме Мориа.

После изучения сочинения историка и богослова VII – начала VIII века Анастаса Вардапета «Об армянских монастырях в Иерусалиме» нам стало известно, что в годы правления Трдата III Великого и патриаршества Григора Лусаворича каждый из владетельных князей почтил долгом построить в Иерусалиме монастырь.

И построили – уму непостижимо! – целых семьдесят:

«Поставил свой храм сюнийский князь в честь Сурб Геворга. Разрушили его арабы. То был первый.

Второй монастырь – Сюняц – находится на восточной стороне.

Еще один монастырь – опять Сюняц – находится на той же стороне.

Четвертый монастырь, тоже Сюняц, стоял в ущелье Сараи.

Другой – в ущелье Овсапату.

Есть еще монастырь Сюняц, что в руках у арабов».

Итак, княжеский Дом Сюни воздвиг на Святой Земле шесть монастырей. А на южной окраине Иерусалима поднялся Арцахский монастырь. Еще четыре монастыря поставили потомки Арана Сисакана, владетельного князя Алуанка-Агванка.

В Иерусалим преследуемые римлянами армяне ступили почти за век до Рождества Христова. И были первой этнической группой, обращенной в новую веру там же, в Иерусалиме, вскоре после вознесения Иисуса. Профессор Майкл Стоун из Голландии обнаружил на Сиане сто тринадцать надписей на армянском языке.

Годы, проведенные премудрой армянской царицей Гегинэ в Иерусалиме, оказались самыми благодатными, ибо, как свидетельствует древняя сирийская рукопись, именно она воздвигла в Святой Земле первые христианские церкви и часовни. Вначале была поднята каменная часовня в форме пирамиды на могиле Христа, затем небольшая – на Елеонской горе, там, где остались следы от Его ступней. Потом обнесла она каменной оградой Святые Ясли Иисуса в Вифлееме. Далее повелела соорудить арку над могилой апостола Иакова, сына Заведеева. Так возникли в Святой Земле первые обители и среди них – монастырь Святого Иакова (Сурб Акобянц).

Ныне действующий кафедральный собор – Святых Иаковов XII века (именно так, имеются в виду два Иакова и оба святые – апостолы Иаков, брат Господень, и Иаков Заведеев) Иерусалимского Патриархата Армянской Апостольской Церкви, что на центральной площади Армянского квартала в Иерусалиме.

Древний Армянский квартал в Иерусалиме (150 тыс. кв. м) – самый маленький из четырех основных частей города: армянской, мусульманской, еврейской и христианской.

Вход в Армянскую Патриархию и монастырь Св. Иаковов через массивные ворота под вывеской Convent Armenien, после чего вы сразу попадаете во дворик перед церковью Св. Иаковов. Чуть далее большой двор с множеством дверей и окошек. Это как кельи монахов, так и административные помещения Патриархата. На территории Армянского квартала расположены также церкви Св. Эчмиадзина, Св. Федора и архангелов Михаила и Гавриила.

Первые армяне поселились в Иерусалиме в I веке до нашей эры, когда царь Тигран Великий завоевал Сирию, Финикию и Иудейское царство.

В монастыре Св. Иаковов с того времени хранится интересный архив. Армяне состояли в переписке с пророком Мухаммедом – принять ислам они отказались, но подтвердили, что считают его великим человеком.

Когда в 638 году Иерусалим завоевал халиф Умар ибн аль-Хаттаб, он хотел переселить всех христиан города. В ответ ему показали письмо пророка, в результате чего правитель разрешил им остаться. В XI столетии крестоносцы отправили на небо всех местных мусульман, но армян не тронули. Когда султан Саладин отвоевал священный город в 1187 году, ему предъявили сразу две грамоты: от пророка и от халифа Умара. В ответ султан выдал им еще один охранный документ. И все три грамоты до сих пор хранят монахи.

В январе 2025-го вандалы оставили оскорбительную надпись на стене храма Святых Иаковов. В канцелярии церкви предположили, что оскорбления написали радикалы, негативно относившиеся к христианам и другим общинам города.

Для пилигримства в Эчмиадзине особые дни не назначены, а туда можно ездить в каждый праздничный или воскресный день. Впрочем, торжественным днем для Эчмиадзина считается день мироосвящения, или, как говорят, мироварения; но день этот наступает через более или менее продолжительные сроки, ибо миро варят на шесть-семь лет.

О дне мироосвящения сообщают за несколько месяцев или печатными объявлениями, посвященными в издаваемом в Эчмиадзине журнале «Арарат», или же отдельными пригласительными листами. За несколько недель отовсюду начинает собираться народ: и двор, и крыши монастырского здания тогда занимаются пилигримами, так что невозможно бывает сделать шагу в этой шумящей, живой массе армян всех классов и возрастов. Способ варения мира следующий: за сорок дней ставится на алтарь котел с очередным прованским маслом и каждый день над ним читаются избранные для этого случая молитвы. Между тем несколько лиц из духовенства приготовляют для мира особую жидкость, состоящую из разных благовонных масел и соков пахучих трав и кореньев, сваренных в вине и льняном масле. Накануне мироосвящения масло, находящееся в котле, кипятят, и процесс этот продолжается до утра, а на рассвете, когда начинается утренняя служба, котел этот, не снимая с тагана, покрывают крышкою и чехлом. Обедню служит какой-нибудь епископ, который отправляется в церковь из патриаршей квартиры, в сопровождении 12 других епископов и архимандритов, при пении псалмов и гимнов. Спустя не много времени, заходит в церковь католикос, в сопровождении целой свиты и двух телохранителей (шатир) в красной чохе (чухе), с металлическими посохами в руках, имеющими шарообразные набалдашники с блестящею оболочкою. После облачения, которое делается в боковой комнате алтаря (хорана), католикос со своей свитою поднимается в алтарь. Каждый из сопровождающих католикоса епископов несет с собою какую-нибудь святыню: руку Григория Великого (Григора Лусаворича. – М. и Г.М.) или Св. Иакова; крест, в котором хранится кусок Животворящего Креста, Св. Копье*, которым прободен был бок Спасителя, и пр. Два другие епископа несут золотые сосуды с благовонным составом для мира и старым миром. С появлением патриарха в алтаре, обедня прерывается и начинается мироосвящение. После прочтения некоторых молитв и евангелий, снимают чехол с крышки котла, перенесенного в главный алтарь и поставленного на серебряном треножнике.

Католикос сперва вливает в котел приготовленный состав, а затем старое миро, освященное Григорием Великим и обновляемое каждый раз после мироосвящения. Вливание этого последнего совершается при пении псалмов и особых для этого случая молитв и гимнов. После этого патриарх приступает собственно к освящению мира. Сначала он погружает в котел крестообразно руку Григория Великого или Св. Иакова, справленную в серебро с епископским перстнем на мизинце, а затем таким же порядком освящает миро крестом, в котором находится частица Животворящего Креста, Св. Копье. При исполнении этого обряда, когда патриарх мешает помянутыми святыми предметами состав мира для соединения с маслом котла, показывается пар, так как котел обыкновенно не успевает остывать к этому времени. Вследствие этого родилось поверье, что святое миро, при погружении святынь, само собою кипит. Этим объясняется, почему бывает такое громадное стечение народа при мироосвящении.

*Оно есть железный заржавленный наконечник Копья, ржавчину которого суеверный народ принимает за кровь Спасителя.

 

Пояснения и дополнения авторов

«Миро» на языке греков означает благовоние. В Ветхом Завете оно упоминается как масло для помазания с добавкой смол ароматной мирры, корицы, аира.

Основу армянского мира, мерона, составляет тоже масло, но исключительно оливковое. Приправляют его ароматическими веществами числом до сорока: ладаном, лавандой, гвоздикой, барбарисом, мускатным орехом, шафраном, розой, кардамоном… Под котлом с этой смесью два дня теплится слабый огонь. Миро должно быть готово как минимум за сорок пять дней до миропомазания.

Без мира нет освящения храма, Креста и Евангелия, ликов святых. Да и само явление человека на свет божий без него не обходится. Им в католикосы посвящают, на трон возводят. Обновляют святое миро каждые шесть-семь лет на патараге, литургии, по большим церковным праздникам.

В Армянской Церкви употребление мира берет начало с апостольских времен. Согласно преданию, елей, благословленный Христом, в Армению принес первый просветитель Армянской земли святой апостол Фаддей. Принесенным с собою елеем он помазал царя Абгара и излечил его. Затем апостол отправился в область Великой Армении – Тарон, где спрятал принесенный елей под вечнозеленой митрой. Впоследствии Сурб Григор Лусаворич благодаря видению находит спрятанный св. Фаддеем елей и смешивает с миром, который благословил апостол сам. День мироварения объявляется кондаком – официальным посланием католикоса. Держа в руке когда Святое Копье, когда десницу Григора Лусаворича, миро освящает сам Верховный Патриарх. Каждый раз, когда Католикос Всех Армян благословляет новое миро, старое миро, передаваемое от Сурб Григора, примешивается к новому, дабы сохраняемая в прошлом мире благодать передавалась и новому миру. В Армянской Церкви посредством святого мира совершается таинство миропомазания, рукоположения священников и епископов. В древности миром помазывали также и армянских царей. Кроме того, каждый год 6 января, в праздник Рождества и Богоявления, после литургии, во время водосвятия миро изливается в купель, символизирующую реку Иордан, в память о сошествии Святого Духа на Христа во время крещения в Иордане.

 

* * *

Наступил уже вечер пятницы. И положено было вкушать Пасху. Иудеи не желали оставить на крестах тела распятых – разбойников и Спасителя – до субботы. Пасхальная суббота, шаббат, считалась днем великого праздника. И пришли к Понтию Пилату, римскому прокуратору, и стали просить – позволь перебить голени распятым, дабы угасли они скорее и чтобы можно было предать тела их земле. Перебив голени разбойникам, воины подошли к кресту Христа. И увидали, что Он уже не дышит, почему и не тронули Его голени.

И тут один из воинов, желая убедиться, что Распятый и в самом деле испустил дух, «копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Евангелие от Иоанна, 19.33-34). И сотник этот, а звали его Гай Кассий, произнес: «Истинно этот человек был праведник!» По преданию, римский легионер уверовал во Христа, и принял веру Его, и получил при крещении имя Лонгин. За проповедь Христовой веры прославился как святой.

Исследователи Туринской плащаницы склонны думать, что рана Христу нанесена была именно копьем Лонгина. А бурые пятна на желтовато-белой льняной ткани, на которой проявились Его лик и очертания тела, есть не что иное, как кровь Иисуса. Эксперты-криминалисты установили, что рану между ребер шириной 4,5 сантиметра Распятый получил от резкого удара копьем, которое, пронзив плевру и легкое, задело сердце.

Теперь о Святом Копье. Как оказалось, копий в музеях мира набралось сразу несколько. Но как было узнать, которое из них подлинное?! Разрешить эту загадку взялись британские ученые. Проводя скрупулезные исследования, они пришли к выводу, что подлинным следует считать копье, которое хранится в Святом Эчмиадзине, а все остальные реликвии того же типа относятся к более позднему периоду.

Эчмиадзин в переводе с армянского означает «Место сошествия Единородного», воистину – место второго явления Иисуса Христа.

Копье, именуемое в армянской традиции «Святой Гегард», представляет собой заостренный плоский треугольный колющий предмет длиной в 15 сантиметров. Насаженное на древко, копье служило оружием поражения.

В 33 году новой эры на кончике этого уже ставшего Святым Копья – Гегарда и принес в Армению веру Христову апостол Фаддей. Из века в век, обойдя едва ли не все христианские общины древней Армении, святыня эта переходила из одних праведных рук в другие.

500 лет начиная с середины XIII века оно бережно хранилось недалеко от Еревана, в стенах монастыря

Айриванк, получившего в народе название Гегардаванк, что означает Монастырь Копья. В 1687 году сюникский епископ Давид Прошян велел изготовить под Копье специальную шкатулку из чистого позолоченного серебра, где оно и хранится поныне.

В Гегардаванке Святое Копье пробыло по XVIII век, после чего его принял на хранение Эчмиадзин, кафедральный собор при Святом престоле армян.

Британская телекомпания Би-би-си с благословения Верховного Патриарха – Католикоса Всех Армян Гарегина II сняла документальный фильм об одной из величайших христианских реликвий – копье легионера Гая Кассия. До приезда в Армению съемочная группа побывала в Вене, Риме и Кракове, где также находятся так называемые «Копья Судьбы». Но копья те, как теперь стало известно всему миру, являются не более чем копиями Святого Копья – Гегарда.

Эчмиадзинское Копье было ковано в Риме задолго до казни Иисуса, что британские ученые и подтвердили. Крест на наконечнике копья, оставшийся в истории христианства как Гегард, был наклёпан позже.

Случается ли засуха, появится ли саранча, или завернет к нам вместе с мусульманскими пилигримами холера или чума, местное духовенство принимает энергические меры против этих непрошеных гостей: оно приносит какие-нибудь святые мощи, совершает церковные процессии, предписывает достать воды из родника Св. Иакова и т.п.

При появлении холеры и других эпидемических болезней духовенство, по просьбе жителей, приносит частицы святых мощей – руку св. Иоанна Крестителя, Святое Копье* или Сурб Хазарапркич. Последняя святыня находится в монастыре Св. Карапета, в Алинджачайском магале (провинции) Нахичеванского уезда Эриванской губернии. Она имеет вид обыкновенного большего вызолоченного серебряного креста, с тою лишь разницею, что в нем хранится кусок той посуды, в которой, по преданию, купала Дева Мария Божественного Своего Младенца. Другие же, по словам архимандрита Сетракянца**, предполагают, что хранящийся в Хазарапркиче кусок есть часть сосуда, в котором совершил Спаситель омовение ног учеников Своих. Как бы то ни было, но Св. Хазарапркич пользуется громадным значением в среде населения как армянского, так и мусульманского. В упомянутом сочинении архимандрита Сетракянца рассказывается со слов какого-то джагринского (название села) писателя, что когда Ланг-Тимур, (вероятно – Тамерлан, т.е. «хромой Тимур») взял Сюникскую провинцию, то один из пленников, епископ Иоанн, привязав к своей груди святыню, бросился в какую-то речку, но, поддерживаемый над водой чудотворной силой ее, не погрузился в воду, но пошел по воде, как по земле. Заметив это чудо, войско Тимура немедленно донесло о том своему вождю, который, заинтересовавшись рассказом, клятвою уверил епископа, что не сделает ему вреда, если он вернется и сам расскажет о чуде. Тот вернулся и показал Тимуру святыню, силою которой поддерживался над водою. Удивленный завоеватель, желая вознаградить святыненосца, предложил ему попросить у него, что только пожелает. Тогда епископ Иоанн, указывая на близ находившуюся часовню, попросил освободить столько пленных, столько поместится в часовне. Надобно сказать, что в этой часовне едва ли могли найти себе убежище даже три-четыре человека. Поэтому Тимур немедленно приказал исполнить просьбу епископа; но тут новое чудо; люди, которые входили в часовню, обращались в голубей и улетали чрез окно. Вследствие этого святыня та получила два названия: Хазарапркич (спаситель тысяч) и Мартагавнянц (человек-голубь). Часовня, по словам того же Сетракянца, находится в деревне Кюкю Нахичеванского уезда. В 1873 году вместо нее я увидел громадный монастырь, который теперь, впрочем, состоит лишь из одних развалин, хотя чудотворная слава его поддерживается и до сих пор между населением.

* Говорят, что Святое Копье не терпит перенесения с места на место и рано или поздно поражает того епископа или архимандрита, который перенесет его в другое место.

**«История уезда Ернджак» Аристакеса вардапета Сетракянца.

 

Пояснения и дополнения авторов

История с Тамерланом, поведанная архимандритом Сетракянцем, имеет и другую версию.

Монастырь Айриванк на берегу озера Севан (в уезде Гегаркуни области Сюник Великой Армении, ныне марз-область Гегаркуник Республики Армения) возведен в XI веке. Путешествуя в октябре 2000 года по маршруту Гегаркуник – Сюник – Арцах, авторы данной публикации подивились изобретательности зодчего: близость к обрыву вынудила его сдвинуть жаматун (притвор) в сторону от оси самого храма. Парадный вход выделялся широкой полукруглой полоской обрамления. Второй вход располагался прямо над обрывом. К нему вела узкая крутая тропинка со двора.

Внутри храма движущийся солнечный луч, падающий через отверстие в куполе, создавал неожиданный эффект чередования света и тени. Поражало изящество пропорций. И это притом что материалом для строительства служил грубо обработанный базальт. Из пористого чистотесаного туфа сложен лишь восьмигранник колокольни с барабаном.

Смотритель поведал нам легенду: на исходе XIV века по Великой Армении смерчем пронесся новый разоритель, возомнивший себя преемником Чингисхана. Конь стремительного Тимура-Тамерлана вынес его на паперть Айриванка. Настоятель монастыря Ованнес, не желая сдаться врагу, бросился со скалы, но Бог спас его. Потрясенный увиденным, завоеватель промолвил: «Проси, и я исполню твое желание». «Оставь в живых стольку народу, сколько вместит мой монастырь», – ответил Тимуру настоятель и простер руки к Господу. И люди пошли, шли и шли. Столпившись в церкви, обратились в стаи голубей и выпорхнули в проем купола.

Пораженный чудом Тамерлан бежал со святого места. Откуда было знать могучему воину, что держал Ованнес в руке крестик животворящий, сделанный из щепки, той, что досталась армянам от Креста, на котором распят был Спаситель. Айриванк с той поры именуют в народе еще и Ованаванком – в память о мудром настоятеле.

Засуха – эта атмосферная болезнь – излечивается окроплением полей водой из священного родника Св. Иакова, который находится у развалин монастыря того же имени, на подошве Арарата*. Существует местное поверье, что водоносцы, которые должны быть выбраны непременно из почтенных старцев, не должны на пути ставить сосуд со святою водою на землю; а если придется ночевать – то обязаны подвешивать его на дерево, ибо иначе святая вода может вознестись на небо. Навстречу этой воде обыкновенно выходят все жители, с духовенством во главе, с хоругвами и крестами.

* Существует предание, что когда патриарх Иаков, оставив управление паствою, удалился к Арарату на пустынническое житие, то ангел по повелению Бога открыл для него этот родник, так как он там не находил воды, чтобы утолить свою жажду. Говорят также, что Иаков пожелал подняться на вершину Арарата, чтобы посмотреть на Ковчег Ноя, который, по преданию, и по сие время находится там. Но так как вершине Арарата Бог повелел быть недоступною для человека, то почтенный старец не мог достигнуть ее, ибо ангелы каждый раз с того места, где он ночевал, переносили его вниз. Наконец Бог сжалился над старцем и послал ему через архангела Гавриила кусок Ковчега, который будто бы и до сих пор хранится в Эчмиадзинском монастыре.

 

Пояснения и дополнения авторов

Частица древа Ноева Ковчега связана с живым именем святого Акоба Мцбнаци (Иаков Низибийский), названного Чудотворцем, принимавшего в 325 году участие в Первом Вселенском соборе в Никее.

От армянского историографа V века Фавстоса Бузанда известно, как епископ Акоб-Иаков, отпрыск знатного армянского рода, просил Бога показать ему Ковчег на горе Арарат. Отправившись к священной горе, Акоб предпринял восхождение. Пройдя данный отрезок пути, он от усталости погрузился в сон.

Во сне ему явился ангел и сказал: «Акоб, Акоб, Бог услышал молитвы твои и исполнил твою просьбу: то, что у ног твоих, есть часть Ковчега. Возьми ее и не пытайся идти выше, так угодно Богу». Проснувшись, Акоб увидел доску, словно отрубленную от большого древа. Он взял ее и пустился со своими спутниками в обратном направлении.

Эта часть древа хранилась в монастыре Св. Акоба в селе Акори на высокогорном склоне Арарата. Реликвию передали в Эчмиадзинский кафедральный собор, в музее которого она ныне хранится.

СПЕЦИАЛЬНЫЙ ПРОЕКТ МАРИНЫ И ГАМЛЕТА МИРЗОЯН